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        韓星:《中西元典對讀》序二

        選擇字號:   本文共閱讀 123 次 更新時間:2018-09-20 22:03:28

        進入專題: 儒學   基督教  

        韓星 (進入專欄)  

          

           石衡潭博士讓我給他的《中西元典對讀》一書寫序,認為基督教與儒家的對話是目前中國社會面臨的一個大問題,他只是嘗試做一點自己的努力,做一些基礎性的工作。希望從儒學角度予以批評和回應。我抽空拜讀了他的大作,但本人天資愚鈍,學識有限,僅談幾點感想,表達幾點看法。

           首先,石衡潭博士認為基督教要真正扎根中國并開花結果,必須與中國文化貫通、融匯,但大部分中國基督徒對中國文化感情淡漠,興趣缺乏,這不僅不利于基督教與儒家和諧共處,對基督教發展本身也是有損無益的。中國基督徒生活在中國文化土壤中,應該多多了解自己的文化,也應該對中國文化做出貢獻,中國要來一場真正的新文化運動。這個看法我是贊同的。但是,對他所說的“中國新文化運動”的具體方案,我不敢茍同。我認為:對一個炎黃子孫來說,應該是找回中國文化的精神,全面復興中國文化。國家亡了還可以復興,文化亡了就全完了,這已經成為常識。

           其次,石衡潭博士以基督教思想的“前理解”來解讀《論語》和儒家文化。“前理解”是闡釋學中的一個非常重要的概念。所謂前理解,簡單的說,就是相對于某種理解以前的理解,或者說,在具體的理解開始之前,就對要理解的對象有了自己的某種觀點、看法或信息,它主要表現為成見或偏見。他說:“從基督教的觀念來理解與解讀中國傳統文化經典,并賦予其以嶄新的意義,使其中的許多因素成為見證普遍啟示的有效例證與資源,使其中的許多方法也成為我們認識真神的可能途徑。”[石衡潭:《中國基督徒應該成為基督教與中國傳統文化的橋梁》,儒家網

           (http://www.rujiazg.com/article/id/7338/)。]因為他是從基督教的觀念來理解與解讀儒家《論語》,必然就會對儒家的理解有諸多偏失。如《中西元典對讀》第三課“人不知而不慍”,他認為是講的是人與神的關系。雖然字面上并沒有出現神,但在意思中暗含著。認為孔子所說的“天”,相當于今天基督徒所說的獨一神,而他提到的“神”,則指諸神,就是各種偶像。這個看法顯然不對,眾所周知,“天”在儒家文化語境中含義很多,僅就《論語》而言,《論語》記載孔子涉“天”言論有18條,其義有主宰之天,如“獲罪于天,無所禱也”(《八佾》),“予所否者,天厭之”(《雍也》),“天之將喪斯文也,后死者不得與于斯文也;天之未喪斯文也,匡人其如予何”(《子罕》),“吾誰欺?欺天與”(《子罕》),“天喪予”(《先進》)。這個意義是“天”可以說相當于“獨一神”上帝。但除此之外,《論語》還有自然之天,如“天何言哉?四時行焉,百物生焉”(《陽貨》);還有道德之天,如子曰:“天生德于予,桓魋其如予何?”“唯天為大,唯堯則之”(《泰伯》)、“不怨天,不尤人,下學而上達,知我者其天乎 ”(《憲問》);還有命運之天,“死生有命,富貴在天。”(《顏淵》)。所以,我們決不能以基督教的觀點把儒家含義豐富的“天”銷蝕為只有“獨一神”上帝。

           石博士繼續解讀孔子的“篤信好學,守死善道”說:“相當于保羅所說的‘那美好的仗我已經打過了,當跑的路我已經跑盡了,所信的道我已經守住了。’只是孔子尚不清楚道究竟是什么,而保羅親眼看見過這道,就是道成肉身的耶穌基督。他就是道路、真理與生命。”其實,孔子生長在一個禮崩樂壞,天下無道的時代,他對道有了自覺的意識,這就是通過對禮樂文化的歷史反思來“悟道”的,所體悟出來的是歷史之道、人文之道。比較起來,與孔子同時代的老子也是是通過對禮樂文化的歷史反思來“悟道”的,然而他悟出的則是宇宙之道、自然之道。這樣說當然只是一種方便說法,很容易被人誤解,所以更確切地說孔子應該是以人道為主而下學上達,通天地人,而老子則是天道為本,上道下貫,涵天地人。這樣的差異體現在思想體系中,儒家是以人文本的人文主義性質的思想體系,而道家則是以天為本的自然主義性質的思想體系。體現在人格建樹上,儒家和道家都追求理想的圣人人格,儒家的圣人是以古代圣王為理想模式的倫理道德楷模,而老子則是以大道自然為基調的順應自然,崇尚無為的“圣人”。[韓星:《孔學述論》,陜西師范大學出版社2008年版,第1頁。]當然,孔子的“悟道”是隨著他生命的成長、人格的提升是一個逐漸的過程,這就是他所說的“吾十有五而志于學,三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳順,七十而從心所欲不逾矩。”到了七十歲,不管外在的際遇如何變化,他的心態平和而坦然下來,常常靜靜地體會著天人之間的真諦,“道”漸漸在他身上流淌,他默默地等待著那最偉大的轉變,終于,“道”充盈于他的心靈與身體,他與道完全合而為一,此時,他就是道,道就是他,他發出感嘆:如今我從心所欲不逾矩!因為道不遠人,道不離器,道即矩,矩即道,這個時候孔子從心所欲(內)合于大道,發之于外就是規矩、禮法(外),這樣合內外之道,內圣外王打成一片,圓滿地完成了圣人人格。就是說,孔子擺脫了肉體生命的局限,從而進入了致廣大、盡精微、通神明的圣人境界。這一境界就是孔子通過下學上達,達到天人合一的最高境界。這也就是孔子超凡入圣,即身成道,即內而外的超越型道路。孔子超凡入圣,與道合一,成為儒家道統譜系中的承前啟后的中心人物,他觀殷夏所損益,追跡三代之禮,刪定《六藝》,仁體禮用,仁智雙彰,“盡人道之極致,立人倫之型范” [牟宗三:《歷史哲學》,廣西師范大學出版社2007年版,第83頁。。]。孔子不但是其前兩千五百年歷史文化積累的集大成者,守成者,也是上古三代歷史文化的反省者,還是其下兩千五百年歷史文化演進的開新者。[韓星:《孔學述論》,陜西師范大學出版社2008年版,第3頁。]所以,儒家沒有必要再等500年后到伯利恒城等待耶穌基督傳道。如果真是按照石博士所說的那中國應該早就基督教國了,但歷史事實告訴我們不是這樣,所以才需要石博士現在花這么大的力氣以基督教來化中國。

           第三,石博士的基本思路是援儒入耶,以耶統儒,以神統人。在《中西元典對讀》第八十三課“參乎!吾道一以貫之” 與“這兩條誡命,是律法和先知一切道理的總綱。”中石博士對孔子一以貫之的“忠恕之道”進行了基督教神學的解讀。盡管前面他引用了歷代儒者對孔子忠恕之道的重要注釋,但在具體的解釋中他則這樣說:“所謂忠,首先是對天的忠,對神的忠,也就是‘盡心,盡性,盡意,愛主你的神’的意思。人只有認識了神之后,才能真正認識自己。同樣,只有忠實于神,才能忠實于自己。”“恕是忠與愛的具體體現。一個人愈忠實于神,就愈能夠體會到神的恩典與愛,愈體會到神的恩典與愛,就愈愿意將之分享給他人,就愈愿意饒恕他人。神的恩典與愛就這樣從神那里涌流到我身上,又從我流向他人。這就是真正的‘一以貫之。’恩典與愛還可以通過其他方式體現出來,但應該說恕是其中最大的。”“忠恕的源頭在神那里。回到源頭,才知道忠恕的本質、忠恕的對象,才曉得如何行出忠與恕。”這顯然是脫離了儒家文化語境對“忠恕之道”的神學解釋。我們知道,儒家的忠恕之道是在自我修身的基礎上處理人與人關系的道德準則,是實現仁德的方法,人本身才是目的。孔子認為,人是有尊嚴的,人的尊嚴是不能侵犯的,所謂“己所不欲,勿施于人”,“己欲立而立人,己欲達而達人”,就是把別人看成和自己一樣的人去對待。這完全出于對別人的同情與尊重,而不是將別人作為工具去對待。忠恕之道作為全球倫理的“金規則”已經寫進了1993年在美國芝加哥召開的世界宗教會議上制定的《全球倫理普世宣言》,成為人類的普世價值之一。

           在《中西元典對讀》第六十九課“里仁為美”與“神就是愛”中試圖博士對《論語·學而》孔子說“弟子,入則孝,出則弟,謹而信,泛愛眾,而親仁”和有子說“孝弟也者,其為仁之本與?”這樣解釋:“孔子還沒有認識到:愛的源頭是神,神就是愛。孔子那個時代的人,對天(神)有敬畏,有遵從,但很少有愛。就是感覺離天比較遠,沒有親近感。這是由于他們對天(神)的本性還不太了解。”這也是以基督教神學評議儒家的仁愛,是不符合儒家思想本義的。儒家仁愛思想可分成仁愛之心、自愛、愛親人、泛愛眾、仁者與天地萬物一體五個層次,以愛有差等原則由內向外、由近及遠層層擴展。[ 韓星:《仁者愛人——儒家仁愛思想及其普世價值》,《梧州學院學報》(社會科學版)2013年第4期。]到了仁者與天地萬物一體的境界就包含了對天(神)的愛。但是,儒家仁愛的源頭不是神,而是人的本心,與性善論有關。儒家仁愛推衍到孔子所說的“泛愛眾”,孟子所說的“親親仁民,仁民愛物”,也就具有了博愛的含義,因此唐代韓愈《原道》就說“博愛之謂仁”,歐陽修在《乞出表》之二中亦云:“大仁博愛而無私”。基督教愛的源頭是上帝,基督教的博愛只以信仰為依歸,容易成為虛無縹緲的偶像崇拜,而不象儒家的仁愛是建立在現實的、入世的、生活化的基礎上。

           總之,儒家與基督教是不同的兩大文化體系。儒家以人文理性為主體而不絕對排斥宗教,也有自己的“宗教性”內容,形成了儒家的宗教傳統,即禮樂文化中的祭祀傳統。中國古代社會極重祭祀,即《左傳·成公十三年》所謂“國之大事,在祀與戎”。孔子并不反對祭祀,相反卻倡言祭祀。孔子對傳統宗教意義上的對鬼神采取存而不論、敬而遠之的態度,這是一種理性的鬼神觀。《論語·述而》載孔子“不語怪、力、亂、神”,《論語·雍也》說孔子“敬鬼神而遠之”,表明他對鬼神迷信不輕易表態,或采取存而不論的態度。人們常常容易犯的錯誤就是或者引用孔子“不語怪、力、亂、神”這樣的話說孔子是反對,最起碼是不談鬼神之事的,或者引用“丘之禱久矣”說明孔子也是相信鬼神,甚至常常禱告的。這顯然是受無神論與有神論二元對立,非此即彼思維方式影響的結果,不符合孔子的本意。據《論語·先進》載:當孔子的學生季路問孔子如何服侍鬼神的問題時,孔子巧妙地回答:“未能事人,焉能事鬼?”“未知生,焉知死?”表明他并沒有否定“事鬼”,只是把“事人”看得比“事鬼”更為重要;也沒有回避“死”,只是把“生”看得比“死”重要,基本態度是以人為本,重人事輕鬼神。所以,儒家文化或儒教的基本特征就是:以人文理性為核心,以圣賢人格為楷模,以道德精神為依歸的信仰體系,主要包括學校教育、社會教化,以及必要的宗教性禮儀形式。[ 韓星:《以儒為主,多元整合——對秋風<一個文教、多種宗教>一文的商榷》,《天府新論》2014年第3期。]這些基本特征是以儒為主,多元整合的基本前提和出發點。儒家思想以人文理性為主,體現為以人為本,貴和尚中,和而不同等核心價值觀,使儒家在歷史上可以與外來的各種思想文化都能夠交流融會,“萬物并育而不相害,道并行而不相悖”(《中庸》),可以包容土生土長的、外來的各種文化成分,只要不使自身發生質變,都能心胸開闊,兼收并蓄,百川歸海,不擇細流。儒家思想體系有宗教這一層面的內容,這就使儒學在中國歷史上除了發揮教育和教化功能,也發揮了宗教信仰的功能,在歷史上儒家也一定程度上擔當與滿足了儒生、士大夫精神信仰需求,更重要的是在宗教信仰層面可以面對多元宗教,可以與別的宗教進行對話,進行交流,以儒為主,整合多元宗教,形成以人文理性為主,具有復合形態的,高于其他單一的宗教與世俗哲學、倫理的“圓教”,沒有排他性,可以和而不同,兼容并包。歷史上三教合流,有儒家式道教徒、儒家式佛教徒,現在世界上如美國也有儒家基督徒,在東南亞已經有儒家伊斯蘭教徒,儒家印度教徒等。這對于世界上包括基督教在內的其他宗教是不可想象的。這就是以儒家為主體的中國文化的可貴之處,偉大之處。由于儒家的深刻影響,中國文化中的宗教性活動始終是圍繞人事展開的,可以說是人道教或人文教。中國人自古以來就有各種宗教滿足人們的信仰需求,但由于儒家的緣故都不會迷狂,他們所關心的乃是社會、人生的現實問題,從而形成了傳統文化以人文理性為主、以宗教為輔的特色,使得中國文化沒有宗教偏見,沒有宗教狂熱,沒有宗教戰爭,使得各種宗教傳進中國后,激進的鋒芒被鈍化,暴戾之氣被過濾,進而相互尊重,彼此共存,神州大地成為各種宗教的大熔爐,歷史上儒、釋、道三教合一的歷程就就是典型例子。今天,以儒家為主體的中國文化正在走向全面復興,也一定會使基督教像佛教一樣經過沖突、融匯,形成中國化基督教,成為中國文化的有機組成部分。這個過程也許漫長,也許艱難,“任重而道遠”,但中華民族應該有信心,有毅力,有智慧,有能力,經過一代又一代人的努力,完成關乎中國前途命運,關乎世界和平發展,關乎人類實現大同的巨大歷史任務。

           是為序。

           2016年5月15日于北京

           (韓星,中國人民大學國學院教授,博士生導師,國際儒聯理事暨教育傳播委員會副主任,中華孔子學會常務理事,中和書院院長等。)

          

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